Le Yogi et le Commissaire

Dans le Yogi et le Commissaire, Arthur Koestler met bout à bout des articles écrits pendant la deuxième guerre mondiale et l'immédiat après-guerre.

Il y affirme sa croyance en une évolution inéluctable vers le socialisme. Une évolution qu'il appelle de ses vœux mais sous la forme d'un socialisme à visage humain (celui du yogi), un socialisme sans heurts, progressif, heureux. Il y oppose le socialisme des commissaires politiques, ce qui lui permet de faire un procès en règle contre l'Union soviétique et le goulag. Il sera un des premiers à s'en prendre aux délires utopiques des communistes, à leur aveuglement face aux réalités.

Pour Koestler le socialisme n'est pas une panacée et c'est pour cela que la gauche rejettera assez largement sa personne, que ce soient les communistes qui le considéreront comme une " hyène puante valet de l'impérialisme américain " (hé hé, ils ne me connaissaient pas encore) ou les socialistes pour lesquels il deviendra infréquentable.

Cette aveuglement crétiniste il le symbolise en une anecdote :

" A un congrès d'écrivains communistes, après des heures de discours sur le meilleur des mondes en construction, André Malraux demanda avec impatience : " Et l'homme qui est écrasé par un train ? " Il rencontra une stupeur générale et n'insista pas (…) La seule réponse que put obtenir Malraux, après un pénible silence ce fut : " Dans un système de transport parfaitement socialisé, il n'y aura pas d'accidents. "

On en retiendra aussi une réflexion très poussée sur les notions de destiné, de liberté, ainsi que la réponse dans la théorie de l'émergence. Un grand bonhomme ce Koestler, même s'il s'est lourdement trompé sur la nature intrinsèque du socialisme.

Des meurtriers, des terroristes, un célèbre cannibale japonais ont écrit leurs bouquins. On aurait pu penser qu'Oriana Fallaci était une des leurs puisque son éditeur a glissé dans chaque volume de " La Force de la Raison " un avertissement relatif au contenu de l'ouvrage. Effectivement, les Editions du Rocher précisent bien s'être toujours engagées pour " la liberté d'expression sous toutes ses formes " mais insistent sur la nécessité de " lire ce texte avec suffisamment de recul et de sens critique, … ". Diantre la dame aurait-elle réécrit une version des " 120 journées de Sodome " ou un nouveau guide du suicide réussi ? Non, rien de tout cela, en réalité son livre commence comme une réponse à la campagne médiatique la visant et aux menaces de mort consécutifs à la publication en 2002 d'un opus précédent : " La Rage et l'Orgueil ".

Car pour certains Oriana Fallaci est vraiment une criminelle, de celle que l'on peut exécuter à la suite d'une fatwa comme cela est arrivé récemment encore à Théo Klein. Leur crime : une analyse non complaisante de l'Islam, de sa civilisation, de ses pratiques ainsi que de sa volonté hégémonique. Mais cette fois Oriana va plus loin, elle parle de lâcheté de nos institutions européennes (voir la partie consacrée à Eurabia) et d'un véritable complot contre la civilisation occidentale et ses valeurs de liberté. Certes l'accusation est lourde mais elle n'est pas gratuite. Pestiférée pour l'élite du politiquement correct, elle brise le tabou de l'accusation d'islamophobie. Telle une prévenue qui contre-attaque, elle fournit de nombreuses pièces à convictions pour étayer son analyse, nous exposant par le détail comment, au nom de ce qu'elle nomme " Triple Alliance ", les antimondialistes et une partie du clergé catholique ont troqué leur catéchisme révolutionnaire pour l'espoir de mettre à genoux les deux peuples au monde qu'ils haïssent le plus.

A l’occasion du soixantième anniversaire du pacte Germano-Soviétique, Thierry Wolton a consacré un ouvrage majeur à l’étude des idéologies totalitaires, son titre : « Rouge Brun, le mal du siècle ». Il s’agit là d’une exercice de bonne foi dont la lecture devrait être rendue obligatoire aux révisionnistes que sont les historiens, les économistes et les sociologues marxistes qui ont toujours refusé de mettre dans le même panier communisme et nazisme. Au-delà des circonstances de l’entente Hitler-Staline, Thierry Wolton remonte la généalogie totalitaire et détermine son fond commun : la haine des libertés individuelles, du capitalisme et du juif présenté tour à tour comme cosmopolite, apatride, avide d’argent et de désordres. Explorant les sources théoriques totalitaires de la Révolution française à nos jours, l’auteur nous démontre que l’idée nationaliste, ferment de révoltes bien plus fécond que la lutte des classes, a été reprise à leur compte par les communistes afin de déclencher des mouvements révolutionnaires dans des sociétés restées féodales. Il analyse ainsi le phénomène national-bolchévique pour nous alerter sur sa résurgence, aiguillonnée par une prétendue « résistance à la mondialisation » unissant nos modernes communisto-fascistes.

Ça fait quoi de naître à la fin du dix-neuvième siècle dans un Shetl de Pologne ? Quel avenir pour une petite fille juive pas très jolie dont le village a été ravagé par un pogrom ? Comment survivre à une flambée raciste meurtrière au cours de laquelle on perd un père et où l'on ne doit sa vie qu'à la mort d'un grand frère transformé en torche vivante sous ses yeux ?

La fatalité du rejet, de la misère et de l'analphabétisme réservé aux filles aurait dû faire d'Hannah un héros de souffrance comme " la Mère " de Pearl Buck. Au mieux sa soif de culture aurait pu la transformer en une petite Yentl. Ainsi on s'attend à 600 pages au fond de l'enfer, tant et si bien qu'en commençant un livre comme celui-là on se prendrait presque à appeler de ses vœux la si politiquement correcte discrimination positive.

Et puis Hannah échappe au moule si bien fondu pour elle. Hannah se choisit son avenir, elle sait qu'elle sera riche, il lui suffit de le vouloir. Elle sait que rien n'est impossible à celle qui ose. Elle est culottée Hannah mais elle est surtout une illustration vivante de la théorie de la résilience. Une théorie qu'on préfère oublier aujourd'hui en dépit du fait qu'elle n'ait rien d'utopique. En effet, avec Hannah, Paul-Loup Sulitzer signe le premier tome, à compléter par " L'impératrice ", d'une biographie romancée d'Helena Rubinstein.

Lecture conseillée sous forme de livre de poche, mais depuis peu la version bande dessinée est aussi disponible.

Ah ce passé, où " les pouvoirs du gouvernement étaient limités, où il était responsable devant le peuple " dit George Miller dans " Reconstitution historique ". Le futur est effrayant de socialisme et d'inhumanité (pléonasme), l'être de chair ne s'y croît plus capable de prendre son destin en main et accepte l'esclavage dans lequel le maintient les robots. " De toute façon les humains seraient bien incapables de mener leur vie sans robots. Ils n'ont pas l'intégrité voulu pour gérer la société " voila comment Ed Parks se persuadait de la nécessité de ce servage contre lequel son for intérieur se rebellait. Gérer la société c'est pourtant ce que s'apprête à faire l'humain James P Crow à la suite d'une incroyable entourloupe faite aux robots, mais gère-t-on vraiment une société ? James ne répond pas aux " Vous pouvez me donner une idée du gouvernement que vous allez instaurer ? ", " Comment allez vous changer votre société ? Quelle sorte de gouvernement pour remplacer notre Conseil suprême ? Qui dirigera ? Y a-t-il un humain capable de diriger l'humanité ? " Rien, ces questions n'auraient-elles aucun sens pour Philip K Dick ? Car toutes ces nouvelles de jeunesses, écrites en 1954 sont l'œuvre de celui dont on adaptera des œuvres plus tardives en des films marquants tels Blade Runner ou Total Recall. Dans chacun de ces récits, l'homme se réfugie dans des univers intérieurs en refusant d'affronter un environnement technologique oppressif. Le pessimisme de Dick se lit clairement, les peurs, les mécanismes autodestructeurs à l'oeuvre qui ont inspiré d'autres maîtres de la SF après lui, se comprennent dans le contexte d'une époque où la plus grande innovation technologique n'était autre que la bombe…

Alors que la communauté des goélands passe son temps à se chamailler, à s'agglutiner sur de minces récifs, à se lancer en bande dans des razzias autour des filets de pêche, Jonathan Livingston choisit lui de voler haut dans le ciel à l'écart de ses semblables.

C'est que Jonathan Livingston ne croit pas à ce déterminisme qui lui imposerait l'attitude du goéland grégaire, il décide de s'adonner à ce qui compte le plus pour lui : perfectionner ses techniques de vol. Pour ce crime Jonathan le goéland sera à jamais exclu de sa communauté, mais c'est pour lui une chance, celle de choisir la communauté des goélands libres, ceux dont le vol a vocation à transcender le temps et l'espace. A la tête des goélands libre il osera braver le bannissement, risquer la mort par le bec de ses semblables pour apporter la liberté à ceux qui feront le choix de le suivre.

Mais voici le message qu'il leur porte :
" Il parla de choses fort simples, disant qu'il appartient à un goéland de voler, que la liberté est dans la nature même de son être, que tout ce qui entrave cette liberté doit être rejeté, qu'il s'agisse d'un rite, d'une superstition ou d'un quelconque interdit.
- Rejeté ? demanda une voix partant de la multitude. Rejeté, même s'il s'agit en l'occurrence de la Loi du clan ?
- La seule loi digne de ce nom est celle qui montre le chemin de la liberté, dit Jonathan. Il n'en est point d'autre. "

Edgar Morin dans " Le paradigme perdu : la nature humaine " revoit la notion de l'humanité et du vivant à la lumière des théories cybernétiques.
Les cellules, les machines, les sociétés humaines obéissent à des principes organisationnels dont la cybernétique avait fait un premier assemblage. La vie apparaît comme un principe néguentropique, c'est le paradoxe de l'organisation vivante, dont l'ordre informationnel qui se construit dans le temps semble contredire un principe de désordre (entropie). La réponse à ce paradoxe lie l'ordre et le désordre dans un système de réorganisation permanente fondé sur la logique de la complexité. Il fait appel ici à la théorie des automata de Von Neumann examinant la différence entre la machine artificielle et l'organisme vivant (ou machine vivante). La machine artificielle, composée d'éléments fiables, est dégénérative. Alors que la machine vivante est constituée d'éléments peu fiables (molécules qui se dégradent, cellules qui dégénèrent) mais l'ensemble lui est fiable car capable de se régénérer en dépit de très nombreuses pannes qui arrêteraient la machine artificielle. Le désordre interne, le " bruit " (perturbation qui brouille la transmission de l'information), accroît l'entropie de la machine artificielle, il en va au contraire pour la machine vivante dont le bruit toléré s'accroît au rythme de la complexification de la même machine. C'est même l'accroissement du bruit qui permet le développement vers un niveau de complexité supérieur. Le bruit porte en effet du désordre, mais aussi de l'indétermination, du hasard, lesquels sont facteurs d'auto-organisation.

Le vivant est donc un système qui s'auto-organise. Une écologie (science décrivant les relations entre les organismes et leur milieu) peut se concevoir ainsi : la communauté des êtres vivants (biocénose) dans son espace géo-physique (biotope) constitue avec celui-ci une unité globale (écosystème), qui est une totalité auto-organisée. L'écosystème est co-organisateur et coprogrammeur du système vivant qui s'y trouve intégré. Biotope et biocénose sont des systèmes ouverts et plus un système vivant est autonome, plus il est dépendant à l'égard de l'écosystème ; en effet, l'autonomie suppose la complexité, laquelle suppose une très grande richesse de relations de toutes sortes avec l'environnement. Le système auto-organisateur est d'autant plus complexe qu'il est moins strictement déterminé, que les parties qui le constituent sont douées d'une relative autonomie, que le bruit s'accroît.
Ce bruit dans la transmission du message produit des erreurs qui peuvent provoquer une dégénérescence, mais aussi d'une mutation qui accroît encore la complexité. Le hasard de la mutation possède un rôle organisateur du système.

Le cerveau humain représente un pas supplémentaire dans la complexité, dans l'hypercomplexité (un système hypercomplexe est un système qui diminue ses contraintes tout en augmentant ses aptitudes organisationnelles, notamment son aptitude au changement). Ce développement au cours du processus d'hominisation implique donc une plus grande ouverture à l'environnement (naturel et social) et une moindre détermination par les instincts. Le cerveau par voie de mutations acquiert des compétences linguistiques, logiques, heuristiques, inventives. Mais celles-ci ne peuvent se développer que dans un milieu social complexifié par la culture et donc à partir d'une éducation socioculturelle.

L'hypercomplexité du cerveau comme celle de toute structure suppose une moindre hiérarchisation, une moindre centralisation, une faible spécialisation, mais une plus forte dépendance de l'intercommunication (neuronales) donc une plus grande exposition au " bruit ".
Cette plus grande exposition au désordre nous est encore incompréhensible. C'est du cerveau du sapiens qu'est née la conscience en tant que découverte du moi subjectif, de la mort et de l'environnement qui entoure. Elle permet des choix conscients, et une anxiété vis-à-vis de la prise de conscience de sa finitude, elle appelle le sacré à la rescousse, les interdits et les répressions, mais aussi la recherche de la vérité, la science. Un système complexe, a fortiori hypercomplexe est exposé à des désordres tels que les mécanismes régulateurs peuvent se bloquer : c'est la crise. Cette crise peut être féconde car elle peut générer de nouvelles solutions accroissant la complexité du système. Le cerveau humain est un tel système, sa crise résulte en névroses créatives ou au contraire destructive. La complexité permet aussi de comprendre l'évolution de l'humanité.

Le passage de la tribu à la société s'est fait par l'exogamie, les alliances, les échanges. Le clan devient le subsystème d'un métasystème plus complexe. La société tribale n'a pourtant pas évolué à partir d'une contradiction interne, c'est l'action de l'environnement qui a été facteur d'évolution : expansion démographique et concentration dans des régions fertiles, densification de la population qui pousse à l'agriculture plutôt qu'au nomadisme. Les menaces externes (guerres, prédations) vont aussi conduire à une concentration défensive qui mène au développement des villes et des États sous la domination d'un chef qui défend et perçoit le tribut (religion d'État = appareil noologique).

L'État conduit au développement de l'administration, du religieux qui tend à fonder sa légitimité. La concentration entraîne la division du travail, la division territoriale (campagnes, villages, steppes pastorales, villes) et la division sociologique (castes, classes, ethnies, nations).
Pour Edgar Morin, l'État est censé organiser la complexité qui se développe comme le font les organismes pluricellulaires : par hiérarchie et spécialisation du travail. En réalité l'État en tant qu'organisme parasitaire complexifié et légitimé par l'idéologie est un bruit tendant à limiter la complexité tout en l'accroissant dans certaines circonstances dans un jeu de plus en plus complexe du chat et de la souris.
Le communisme primitif (la loi du plus fort en réalité) disparaît au profit d'une hiérarchie stricte (au juste il s'agit d'une hiérarchie plus formalisée ou fonctionnelle).
La spécialisation fait progresser la complexité sociale en multipliant les intercommunications au sein de la société. Elle différencie la société en classes déterminant une culture et une personnalité propre pour chaque groupe professionnel (on parlera plutôt d'un idéal-type au sens de Weber). La spécialisation fait progresser la complexité en multipliant les produits, les richesses, les échanges, les communications, les inventions. Elle permet l'essor des civilisations, le déterminisme des rituels socioculturels et des programmations s'estompe au profit du jeu aléatoire des intérêts socio-économiques. La pensée se libère de la tradition et des dogmes, l'individualisme apparaît, mais aussi l'anomie avec la moindre intégration des individus.

Pour Edgar Morin c'est aussi la polyvalence de l'homme qui disparaît, donc appauvrissement de la personnalité et sous-emploi des aptitudes individuelles pour les opprimés, parasitisme de l'État, des dominants, des possédants.
Sur ce point, il convient cependant de corriger en disant que l'Organisation Scientifique du Travail est une adaptation du travail aux aptitudes de la grande majorité des populations, elle ne développe pas les aptitudes mais ne les réduit pas non plus. Elle est une phase transitoire du développement permettant un contrôle étatique des activités à travers le salariat, donc une exposition à une régression dans le processus de complexification (développement des capacités de contrôle de l'État sur les activités productrices, pesanteur syndicalo-corporatistes, extension du parasitisme).
Mais la contrainte de la réglementation est aussi un message génératif permettant une complexification ultérieure dont les phénomènes de délocalisation et de mise en concurrence des législations, permis par la mondialisation, sont quelques uns des résultats permettant une accélération du phénomène de développement et une diminution des contraintes menant à une hypercomplexité plus grande encore. Cette évolution pourrait ne pas être inéluctable, l'organisme social peut mal interpréter une erreur et permettre la diffusion du message erroné c'est là le phénomène de cancérisation à travers lequel le système immunologique défend une erreur qui se réplique au lieu de la détruire. On peut donc considérer qu'un corps social choisissant la réduction du niveau d'incertitude en sacrifiant la liberté et le développement des interactions au profit de la prévisibilité et de la sécurité par la contrainte, régresserait vers la société tribale.

Effectivement, comme le souligne Edgar Morin, sans partager - loin de là - la logique conclusion libertarienne qui en découle : le développement de l'humanité a toujours eu affaire aux deux types d'erreur, l'erreur ambiguë par rapport à un message génératif, laquelle entraîne éventuellement l'évolution vers plus de complexité, et le leurre qui entraîne échec et désastre.
Toute contrainte est une erreur vitale pour un système hypercomplexe (fondé sur la diminution des contraintes). Toute vérité pour un système hypercomplexe est une erreur pour un système de base complexité. L'acceptation de l'augmentation du niveau d'incertitude implique le développement de schèmes culturels en prise avec l'évolution de l'environnement, elle permettra l'épanouissement des pleines potentialités cérébrales (le développement de l'hypercomplexité cérébrale a besoin de nouveaux développements sociétaux pour être employé à 100 % de ses potentialités) dans une société hypercomplexe totalement auto-organisée, permettant donc à l'homme de développer ses potentialités organisatrices, inventives, évolutives. Ce que l'auteur appelle le quatrième âge de l'humanité soit l'âge symbiotique (après l'âge des primates, l'âge tribal, l'âge historique).