Durkheim, le lien social

Éléments de biographie

 

Émile Durkheim naît à Épinal en 1858 dans une famille juive religieuse. Il se consacre à la philosophie puis aux sciences sociales qu'il enseignera à l'université de Bordeaux à partir de 1887. Ses travaux universitaires vont lui donner l'occasion d'oeuvrer à cette nouvelle science qu'est la sociologie dont il édictera la méthode dans "les règles de la méthode sociologique" (1895). Il créé une école française de sociologie ralliée autour de sa revue emblématique "L'année sociologique", fondée en 1896. Ses interrogations portent sur la question du lien social et sa transformation dans la société moderne, on les retouve donc dans chacun de ses ouvrages : "De la division du travail" (1893), "Le suicide" (1897). Il sera ainsi le premier professeur de sociologie en France en ocupant la chaire de la Sorbonne à partir de 1906. Durkheim se fera connaître aussi par son engagement politique en faveur du capitaine Dreyfus, puis en soutenant la séparation de l'Église et de l'État. Il décèdera en 1917.

 

 

I. Le lien social en tant que lien moral

A. Au fondement de la cohésion sociale

Durkheim s'interroge sur le lien qui fait que les hommes se constituent en société. Il cherche à déterminer la nature du lien social

Il étudie les sociétés modernes, ce qui l'amène à considèrer que le lien social ne serait pas de nature politique contrairement à ce que supposent Locke, Hobbes et Rousseau qui expliquent la société à partir d'un contrat social constituant l'État. Il va aussi écarter un lien de nature utilitariste fondé sur le besoin que chacun a des autres dans l'échange.

Il fondera le lien social sur des règles qui doivent constituer pour l'homme des contraintes acceptées pour vivre en société et un idéal à atteindre. Ces règles vont prendre un caractère moral.

Pour Durkheim la morale est extérieure à l'individu, elle existe dans toute société organisée et est le fondement de la solidarité à l'intérieur d'un groupe. Cette morale exerce son emprise sur les individus de façon plus ou moins forte. Lorsqu'elle est forte, elle pousse les hommes les uns vers les autres et fortifie le lien social ; lorsqu'elle est faible alors le lien social se défait.

B. Le droit, expression de la nature du lien social

La manifestation extérieure de la morale est le droit, lequel va ériger en règles les principes de la solidarité sociale, chaque type de droit va donc concerner un type précis de solidarité sociale.

Sentiments collectifs et classification sociologique du droit :

Sentiments collectifs
Etats de la conscience collective
Droit
CommunsPermanentsFortsRépressif
CommunsÉpisodiquesFaiblesRépressif privé (vendetta)

Spéciaux

 PermanentsFaiblesRestitutif
SpéciauxÉpisodiquesFaiblesRestitutif

La conscience collective est l'ensemble des croyances communes à tous les membres d'un groupe. Elle fonde des relations sociales dont la transgression est sanctionnée par le droit répressif. Exemple : le sacrilège comme transgression d'un état fort de la conscience collective inspirera une réaction passionnelle du groupe.

Le droit restitutif ne concerne pas la conscience collective mais règle des différents liés à des transgressions concernant des parties circonscrites du groupe social (droit commercial pour les litiges entre commerçants par exemple), la réaction est donc plus mesurée et vise à réparer.

A partir de là Durkheim distingue deux types de solidarité sociale :

la solidarité mécanique dans laquelle les individus sont semblables et partagent la même conscience commune sans spécialisation des tâches ;

la solidarité organique dans laquelle les tâches sont différenciées et dans laquelle le corps social va se diviser en sous-groupes spécialisés, c'est cette différenciation qui permet l'individuation. Dans une telle société l'individu existe en tant que source autonome de pensée et d'action donc tous ne partagent plus les mêmes croyances.


Puisque la solidarité négative ne produit par ellemême aucune intégration, et que, d'ailleurs, elle n'a rien de spécifique, nous reconnaîtrons deux sortes seulement de solidarités positives que distinguent les caractères suivants :

1) La première relie directement l'individu à la société sans aucun intermédiaire. Dans la seconde, il dépend de la société, parce qu'il dépend des parties qui la composent.

2) La société n'est pas vue sous le même aspect dans les deux cas. Dans le premier, ce que l'on appelle de ce nom, c'est un ensemble plus ou moins organisé de croyances et de sentiments communs à tous les membres du groupe: c'est le type collectif. Au contraire, la société dont nous sommes solidaires dans le second cas est un système de fonctions différentes et spéc"iales qu'unissent des rapports définis. Ces deux sociétés n'en font d'ailleurs qu'une. Ce sont deux faces d'une seule et même réalité, mais qui ne demandent pas moins à être distinguées.

3) De cette seconde différence en découle une autre qui va nous servir à caractériser et à dénommer ces deux sortes de solidarités.

La première ne peut être forte que dans la mesure où les idées et les tendances communes à tous les membres de la société dépassent en nombre et en intensité celles qui appartiennent personnellement à chacun d'eux. Elle est d'autant plus énergique que cet excédent est plus considérable. [...]

La solidarité qui dérive des ressemblances est à son maximum quand la conscience collective recouvre exactement notre conscience totale et coïncide de tous points avec elle: mais, à ce moment, notre individualité est nulle. Elle ne peut naître que si la communauté prend moins de place en nous. [...]

[...] C'est pourquoi nous proposons d'appeler mécanique cette espèce de solidarité. [...] Dans les sociétés où cette solidarité est très développée, l'individu ne s'appartient pas, nous le verrons plus loin ; c'est littéralement une chose dont dispose la société. [...] Il en est tout autrement de la solidarité que produit la division du travail. Tandis que la précédente implique que les individus se ressemblent, celle-ci suppose qu'ils diffèrent les uns des autres. La première n'est possible que dans la mesure où la personnalité individuelle est absorbée dans la personnalité collective; la seconde n'est possible que si chacun a une sphère d'action qui lui est propre, par conséquent une personnalité. Il faut donc que la conscience collective laisse découverte une partie de la conscience individuelle, pour que s'y établissent ces fonctions spéciales qu'elle ne peut pas réglementer; et plus cette région est étendue, plus est forte la cohésion qui résulte de cette solidarité. En effet, d'une part, chacun dépend d'autant plus étroitement de la société que le travail est plus divisé, et, d'autre part, l'activité de chacun est d'autant plus personnelle qu'elle est plus spécialisée. [...] Nous proposons d'appeler organique la solidarité qui est due à la division du travail.

Émile DURKHEIM, De la division du travail soda! (1893), PUF, 1994.

 

II. La division du travail, facteur de solidarité

A. D'une division économique du travail ...

La division du travail va générer une différenciation des individus (individuation) afin qu'ils deviennent complémentaires. Le passage d'une solidarité mécanique dominante à une solidarité organique dominante par la division du travail qui se développe et s'approfondit de plus en plus passe par un changement des normes. Un tel changement commence par une déviance et celle-ci peut générer un changement social que Durkheim considère comme normal et utile selon Durkheim. Avec sa théorie du droit comme "cristallisation des moeurs", il montre que le changement social conduit au changement de norme sociale et que cette norme sociale peut elle-même conduire au changement de norme juridique.

L'évolution de la norme sociale à l'oeuvre affaiblit la conscience collective pour que puisse se constituer une conscience individuelle. Mais le lien social ne s'affaiblit pas pour autant, car, "d'une part, chacun dépend plus étroitement de la société que le travail est plus divisé et, d'autre part, l'activité de chacun est d'autant plus personnelle qu'elle est spécialisée".

Cette division sociale n'est pas voulue par les hommes, elle n'est pas dictée par la recherche d'une plus grande productivité. Durkheim prétend s'opposer là à l'interprétation des économistes (classiques), quoique Smith ne dise pas autre chose quand il parle du sentiment de sympathie. Durkheim va parler là d'un phénomène de biologie générale (il faut se rappeler que l'approche de Durkheim est holiste), à ce titre la division du travail serait une loi de la nature et une règle morale dans le sens où elle approfondit la solidarité. "Ce mouvement va dans le sens où notre devoir serait de n'être que la partie d'un tout plutôt que de faire de chacun un être achevé et complet, un tout qui se suffit à lui-même."

B. ... à une division générale du travail

Mais cette division sociale dépasse le domaine économique, elle est bien un phénomène général puisqu'elle s'impose dans tous les domaines, il parlera cependant encore d'autres formes de division du travail tel que la division du travail familial (ou sexuel) :

L'histoire de la société conjugale nous offre du même phénomène un exemple plus frappant encore. Sans doute l'attrait sexuel ne se fait jamais sentir qu'entre individus de la même espèce, et l'amour suppose assez généralement une certaine harmonie de pensées et de sentiments. Il n'est pas moins vrai que ce qui donne à ce penchant son caractère spécifique et ce qui produit sa particulière énergie, ce n'est pas la ressemblance, mais la dissemblance des natures qu'il unit. C'est parce que l'homme et la femme diffèrent l'un de l'autre qu'ils se recherchent avec passion. Toutefois, comme dans le cas précédent, ce n'est pas un contraste pur et simple qui fait éclore ces sentiments réciproques : seules des différences qui se supposent et se complètent peuvent avoir cette vertu. En effet, l'homme et la femme isolés l'un de l'autre ne sont que des parties différentes d'un même tout concret qu'ils reforment en s'unissant. En d'autres termes, c'est la division du travail sexuel qui est la source de la solidarité conjugale, et voilà pourquoi les psychologues ont très justement remarqué que la séparation des sexes avait été un événement capital dans l'évolution des sentiments; c'est qu'elle a rendu possible le plus fort peut-être de tous les penchants désintéressés.

Il y a plus. La division du travail sexuel est susceptible de plus ou de moins ; elle peut ou ne porter que sur les organes sexuels et quelques caractères secondaires qui en dépendent ou bien, au contraire, s'étendre à toutes les fonctions organiques et sociales. Or on peut voir dans l'histoire qu'elle s'est exactement développée dans le même sens et de la même manière que la solidarité conjugale. [...]

Or, il est certain que, dans le même temps, le travail sexuel s'est de plus en plus divisé. Limité d'abord aux seules fonctions sexuelles, il s'est peu à peu étendu à bien d'autres. Il y a longtemps que la femme s'est retirée de la guerre et des affaires publiques et que sa vie s'est concentrée tout enticre dans l'intérieur de la famille. Depuis, son rôle n'a fait que se spécialiser davantage. Aujourd'hui, chez les peuples cultivés, la femme mène une existence tout à fait différente de celle de l'homme.

Émile DURKHEIM, De la division du travail social (1893), PUF, 1994.

Durkheim prend l'exemple de la solidarité conjugale basée sur la division du travail sexuel. Le caractère moral de la division du travail est ici montré à travers la complémentarité des tâches (considérée normale à l'époque) la plus forte dont l'on puisse être témoin : celle établie dans un couple et le lien qu'elle créée c'est-à-dire l'amour conjugal en temps que lien social fort...

III. Division du travail et pathologie du lien social

A. Une division du travail facteur d'anomie

Il arrive que la division du travail ne produise pas de solidarité sociale. La rupture de cette solidarité organique prend place lors par exemple de faillites avec les licenciements qui en résultent. Elle intervient aussi quand l'opposition se développe entre ceux qui apportent le capital et ceux qui fournissent le travail. Durkheim parle alors d'une situation d'anomie (" l'état de la division du travail qui ne produit pas la solidarité sociale "). Pour lui, l'individu doit sentir qu'il est lié aux autres sous peine de s'adonner à des désirs illimités qui menaceraient la solidarité sociale. Il ne partage donc pas la vision marxiste de la lutte des classes et considère même que "la conscience de classe" est facteur d'anomie comme peut l'être le matérialisme historique qui délégitimise les règles et les lois.

C'est donc l'absence de règles entre les acteurs qui ne permet pas la solidarité, un corps de règle devrait au contraire surgir spontanément entre ceux-ci (on peut penser au rôle de la culture d'entreprise, ou peut être des conventions collectives). Mais attention, les règles ne doivent pas être pressenties comme des contraintes. Effectivement, la solidarité produite par la division du travail ne peut pas être contrainte car ce serait là encore un signe de déréglement : "La contrainte ne commence que quand la réglementation ne correspondant plus à la nature vraie des choses et, par suite, n'ayant plus de base dans les moeurs, ne se soutient que par la force." De plus la division du travail ne produit la solidarité que si nul n'est contraint par la force à occuper une fonction déterminée. L'égalité des chances est facteur de solidarité puisque : "le travail ne se divise spontanément (sans usage de la contrainte) que si la société est constituée de manière à ce que les inégalités sociales expriment exactement les inégalités naturelles.

Les règles permettant d'échapper à l'anomie doivent donc se fonder dans les groupes, il n'appartient pas à l'État de les créer car la vie économique est extrêmement complexe et échappe à sa compétence. De plus le mouvement de centralisation de la vie économique et politique qu'il observe l'inquiète. Durkheim constate que l'État assure de plus en plus de fonctions assurées autrefois par des corps intermédiaires, qu'il rationnalise et bureaucratise ces fonctions, ce qui l'amène à qualifier l'État de "monstre sociologique" incapable de se mettre à la portée des préoccupations de la population. Les corps intermédiaires qui disparaissent sont porteurs d'un risque de dissolution du lien social à l'oeuvre. Durkheim considère donc que le groupe professionnel, la corporation, nous dirions aujourd'hui l'ensemble des employeurs et des employés, sont seuls compétents pour décider de ces règles.

B. Le rôle des groupes professionnels

Mais il ne trouve pas de groupes professionnels correspondant aux corporations de l'ancien régime car il considère que les syndicats n'ont pas réussi à remplacer les corporations féodales dans leur capacité à créer une morale professionnelle et une solidarité professionnelle.

Le corps intermédiaire idéal est pour lui un groupe professionnel :

possédant un pouvoir réglementaire (c'est désormais le cas des syndicats, puisqu'ils participent à la mise en place de conventions collectives) ;

unifié donc en nombre limité (c'est désormais le cas des syndicats puisque seuls 5 d'entre eux sont considérés comme représentatifs pour les pouvoirs publics) ;

établissant des liens réguliers entre employeurs et employés (c'est aussi désormais le cas puisque le Code du Travail impose des négociations annuelles) ;

établissant des liens harmonieux et appaisés entre employeurs et employés (par contre le syndicalisme de lutte des classes à la française ne permet pas de faire jouer aux syndicats le rôle des groupes professionnels).

IV. Actualité et prolongements

A. Exclusion et communautarisme

Le phénomène d'exclusion peut nous amener à une réflexion contemporaine sur l'état du lien social et sur les rapports entre solidarité organique et une solidarité mécanique persistance.

On peut déjà constater que l'absence de travail brise le lien social. On vérifie par exemple que le statut de RMiste est un statut stigmatisant. Mais ce qui créé le lien social est-il davantage le revenu ou le statut, dans la mesure où certaines professions ou certains statuts professionnels marquent une mise à l'écart.

La situation du chômage en France est intéressante, le chômage s'étudie comme un fait de société et on peut l'observer dans des familles où le travail n'est plus considéré comme une valeur. Pour autant l'absence de travail n'y signifie pas une absence de lien social mais un retour à une solidarité mécanique : on constatera par exemple que le communautarisme est particulièrement fort dans les milieux désocialisés par le chômage. Exemple : les cités.

B. Individualisme et égoïsme

Mais on pourrait penser que ce retour à une solidarité mécanique déplaîrait à Durkheim et qui le considérerait même comme une régression, puisqu'au contraire du communautarisme l'individualisme s'épanouit avec les solidarités organiques :

L'individualisme est notre seule fin collective ; loin de nous disperser, il est le seul centre possible de ralliement; il était déjà tout le contenu positif, tout l'acquis réel et durable du christianisme. Mais il faut s'entendre. L'individualisme, bien entendu, n'est pas l'égoïsme, mais la pitié et la sympathie de l'homme pour l'homme, et je mets au défi qu'on nous propose une autre fin que celle-là. Toutes celles qu'on pourrait nous offrir ne sont que des formes déguisées ou symboliques de celle-là. Le socialisme lui-même est une branche du même courant.

Ou bien on dit qu'un homme est égoïste s'il vit de la manière qui lui semble la plus convenable à la pleine réalisation de sa personnalité ; si, en somme, le but principal de sa vie est le développement de lui-même. L'égoïsme n'est pas de vivre comme on désire vivre, c'est de demander aux autres de vivre comme on désire vivre soi-même. Et le contraire de l'égoïsme, c'est de laisser libre la vie des autres, de n'y point intervenir. L'égoïsme tend toujours à créer autour de lui une absolue uniformité de type. Celui qui n'est point égoïste reconnaît que la diversité infinie du type est une chose délicieuse, l'accepte, y acquiesce, en jouit. On n'est pas égoïste en pensant par soi-même. Un homme qui ne pense pas par lui-même ne pense pas du tout. On est grossièrement égoïste en exigeant de son voisin qu'il pense de la même manière que nous, et professe les mêmes opinions. Pourquoi le devrait-il ? S'il peut penser, il pensera probablement d'une façon différente ; s'il ne le peut pas, il est monstrueux d'exiger de lui une pensée quelconque. L'égotiste est celui qui impose des obligations aux autres, et l'individualiste ne désirera pas le faire. Cela ne lui donnerait pas de plaisir.

Quand l'homme aura réalisé l'individualisme, il réalisera aussi la sympathie et l'exercera librement et spontanément. Jusqu'à présent, l'homme a cultivé à peine la sympathie. Il a seulement de la sympathie pour la souffrance, et la sympathie pour la souffrance n'est pas la forme la plus élevée de la sympathie. Toute sympathie est belle, mais la sympathie pour la souffrance en est la moins belle forme. Elle est entachée d'égoïsme. Elle est sujette à devenir morbide.

Emile DURKHEIM

1. Montrer que l'individualisme est inséparable d'une lien social fondé sur une solidarité organique.

2. Distinguer l'individualisme et l'égoïsme quant à leurs fondements.